今天我们谈谈书院的儒学的特色。我想问一下大家，想要获得儒学的真谛，咱们该如何做？儒学可以让我们掌握的线索在哪里？靠什么来获得呢？

我认为不是靠空谈理论。那么，这个掌握线索的基础，其实就在于学习。老师，其实这个“师”恰是一种学习的意思。人的一切美德，孝悌，恭敬心，仁义，无不是靠学习而获得。

那么，如何理解学习呢？有时候我们甚至觉得，学习对我们来说是可有可无的。夫子说，当你觉得学习可有可无的时候，其实就是你自己的德行没有办法增长的时候，是你懒惰的时间。夫子觉得，进修是跟德行息息相关的，甚至可以说，学习是一个人的德行之基础，德行之本。所以我认为，学习是我们掌握儒学的重要线索。我们可以从学习里边逐渐延伸至儒学的所有重要课题。

那么，人，为什么会有学习的动力？学习的意义到底是什么？大家也许认为这个问题好奇怪，但这就是我们探求文化意义的重要的思考方式，你要从人情当中寻找你可以探究的重点。儒学所找到的可以探究的重点，就是人为什么会学习？学习在人生的成长当中又蕴含着什么意义？

一棵树木，慢慢长大，枝繁叶茂。从大自然的角度来说，这个慢慢长大是因为接受到了阳光的沐浴，和土壤的滋养。从儒学角度来说，一个人慢慢长大，那末滋养他心灵成长的阳光和雨水就是学习。这是精神层面的成长，是借着学习而慢慢成长的；一个人借着喜欢学习的态度，便可以增长其德行。

夫子最喜欢的弟子是颜渊。有人问夫子，颜渊的特质是什么？夫子说，好学。夫子把好学放在获得学问的核心概念当中。在夫子可见，学习不仅仅是一个简简单单的概念，或者行为，而是具有重要的含义。你了解这个含义，凭借着学习，便可以逐渐成为一个有德之人。

我们走在路上，看到陌生的文字，有多少人会主动地及时查询其意？如果会这样做，代表着什么？代表着你非常好学，你的精神是振奋的。好学代表着振奋，对人生的有很高的期待与期望。但是我们越老越懒惰，我们会觉得，这个单词或者文字不会考试到，所以没有用，我知道这个单词的意思又如何，所以就作罢。这种心态，其实是一种封闭的心态，心存侥幸的。

所以，好学代表着精神上的向上与昂扬。由好学而引申到精神上的昂扬，是儒学的一个重要特点。因为，当你因为好学而精神昂扬的时候，其实你不妨对抗很多很多的其他的事情，你可以对抗穷困，对抗生活中的不如意，对抗生命中一切的窘境。而这个精神上的昂扬恰恰是通过好学而凸显出来的。

樊迟问夫子，学习种稻子，算不算好学？夫子说，算。但是，夫子没有叫他种稻子的技术，他说学习种稻子不要问我，那边的老农比我厉害。樊迟又问役夫可不可以教他种菜？夫子同样让他去问老圃。然后樊迟离开了，夫子用一句非常严厉的话批评樊迟：“小人也！”这里的“小人”不是德行不好，而是志向太小。

那么，什么叫做志向小呢？就是你想学的东西，太过狭隘，太过封闭。夫子心目中的好学是什么呢？夫子心目中的好学是能够把自己的学习推扩到天下，推扩到死，人人得以心安，人人得以在各方面安立起来。夫子想要推扩到无边的世界，而这就需要一个人的心昂扬向上。一个人的精神越是昂扬，他想要的天下变越大。一个人的精神是萎缩的，他要的世界自然也就很小。夫子并非是在歧视某种职业，此处的语境，夫子是在看一个人的志向够不够宏伟。这个志向上的宏伟，可以回到志向上的昂扬，从而再回到好学，而好学最终落实到最基本的学习内容上。这跟我们小时候学习说话，学习走路完全是同一种生命上的成长倾向。

学习如此重要，那么我们学习的方法与方向是什么？我们应该向谁学习？谁才是我们的老师。有一句话叫做，圣人无常师。也就是说我们可以向任何一个值得我们学习的对象学习，甚至包括自己，反躬自身。曾子说，一日三省吾身，自己就是自己最好的老师。这是一个很深刻的话题。

我举个例子，你说我今天特别喜欢跟小华在一起，而不喜欢跟小黄在一起。我们总以为，小华跟你比较投缘，所以你有自己的喜欢对象。何为投缘何为不投缘？其实，深刻地说，我喜欢的是那个喜欢跟小华在一起的自己，放在小黄身上也是，我不喜欢那个跟小黄在一块儿的自己。一个人跟另一个人相处，所表现的姿态是不一样的。你跟小华在一起你感觉自己会变得优雅，和善，于是这个姿态让自己很喜欢和满意，因此，你喜欢跟小华在一起。你跟小黄在一起，常常会懊恼上火，遇事暴躁，这种状态并不是自己所认可和喜欢的。

大家从中可以思考，什么叫做忠恕？你不但要能体会别人，你更要能够常常反省自己。为什么？因为你反省自己，从而改正进步，你即是自己最好的老师。所以，你应该思考，值得自己学习的对象，便是你的老师，而你自己常常也是自己的老师。

所以，所谓的人生不过就是，时时刻刻不停息地透过忠恕，来学习。忠恕之道是夫子一以贯之的道，是我们人生当中最重要的行事规则。我刚说，我为什么喜欢跟小华在一起，因为我喜欢那个时候的自己；我不喜欢跟小黄在一起，因为我不喜欢那个时候的自己。那么，叨教我怎么才能保持我内心的愉悦。我要怎么才能保持我时时刻刻都喜欢自己呢？那就是我时时刻刻都保持着敬意。我时时刻刻都保持着敬意，那么我到什么地方我都会喜欢我自己。我为什么不喜欢跟小黄在前一起呢？因为我那时候放肆了，随便了，这个状态令我生厌。

所以，这里夫子提到了一个很重要的概念，那就是敬。之所以敬，不只是要让人家喜欢我，更重要的是，我要让自己喜欢自己。但是，我们常常会感觉到，我们自己很随便。你需要思考，当自己很随便的时候，最大的受到损伤的人是谁？是自己，自己讨厌的那个自己。你说，今天我很涣散，我很颓废。而你这个涣散与颓废，全世界都不会因此而有任何变化，而谁最需要关注这个涣散与颓废？是自己，因为只有自己才会在这个时候讨厌自己的状态。

所以，儒学实际上是一个非常深刻的学问。儒学要求一个儒学随时随地都要保持敬意，这个敬意本色上是随时随地保持对自己的反省与敬意，随时随地让自己喜欢自己。

我今天在这里讲课，假如我讲的很不好，那么感到最不舒服的人是谁呢？是我自己。大家在座的都是老师，应该都明白这一点。假如这一天，我们做了一件不好的，令人羞愧的事情，最不满意的也是自己。这个事情让自己产生了羞愧之心。

因此，我们需要注意一个问题，那就是儒学为何非常重视生活中的每一个细节？儒学为何那么强调慎独？答案是什么？那就是让自己时时刻刻能够敬重自己，喜欢自己，并获得心安与喜悦。

这就是儒学的成长之道。以自我为中心，面对世界上的每一种处境，都能让自己获得心安，获得平静。

我继续问，一个人当他敬重自己，当他自重自爱的时候，他为什么会觉得心安和喜悦呢？他又是谁呢？他为什么会这样？心安又是如何成为一种价值标准呢？我想，这里的“我”本身具有着一种崇高并与天道相接的特性。所以，往往会有一种崇高感觉，当我做没一件是事情都会很心安的时候，我就是符合天道的。这类崇高与天道，夫子称之为“仁”。这个“仁”又是在动态地不断地学习与昂扬的精神当中方能体会到的。所以夫子说，若圣与仁，则吾岂敢？亦为之不厌，诲人不倦而已。也就是说，这是一个动态的过程，不断地学习与昂扬当中才会有仁。也就是说，一个人要不断地学习，一旦懈怠，一旦懒惰，就离开了“仁”。

所以，夫子跟弟子们说，我欲仁斯仁至矣！

仁，看起来很高大，那么在你自己，你能把握的仁体现在何处呢？换句话说，我们如何去实践这句话中蕴含的儒学义理呢？那就是不断地带着昂扬向上的心态去学习。当我们达到这样一个状态，会发现“仁”并不是那么高不可及，我们是否达到“仁”的状态，就看我们是日常生活中的每一个细节是否具有学习的动力。我们发现了生活中的疑问或者自己的不足，我们及时带着昂扬之精神调整自己解决问题，那么我们便是接续了“仁”。